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하지만 우리는 모든 것을 저장했습니다 🙂.
교황의 입장이 암호화폐에 대한 태도를 바꿀 수 있을까요? 언뜻 보기에 교회는 암호화폐 시장과 아무런 관련이 없는 것처럼 보입니다. 그러나 이러한 기관은 종종 사회가 위험, 투기 또는 허용되는 규범으로 간주하는 것을 정의합니다. 따라서 교회는 암호화폐가 자리를 잡거나 저항에 직면하는 환경을 형성합니다.
이 기사는 원문을 번역한 것입니다. 당사 특파원이 작성한 원문은 여기에서 확인하실 수 있습니다.
비트코인이 등장한 초기 단계에서 교회는 암호화폐를 새로운 윤리적 도전이나 사행성 금융 상품으로 보지 않았습니다. 2010년대 전반에는 주로 고립된 실제 실험을 통해 종교 영역에 들어왔으며, 대부분 기부금 형태로 이루어졌습니다. 주목할 만한 초기 사례로는 2014년 2월부터 BTC 기부를 받기 시작한 런던 성공회 본당 세인트 마틴 인 더 필즈가 있습니다.
그러나 교회 내에서 암호화폐에 대한 첫 인상은 기부금이 아니라 2017년의 붐과 함께 변동성, 사기, 시장이 급격한 부의 논리에 따라 운영된다는 인식에 의해 형성되었습니다. 이때 주요 종교 기관의 강력한 입장이 처음으로 등장했습니다. 2017년 12월 4일 터키의 디야넷은 높은 불확실성, 속임수 위험, 부당한 부의 축적과 관련된 암호화폐 거래는 허용될 수 없다고 밝혔습니다. 2017년 12월 28일 이집트의 다르 알 이프타는 경제에 대한 피해, 시장 불안정, 법적 보호 부족, 과도한 불확실성 등을 이유로 비트코인 거래 금지를 선언했습니다.
가톨릭 세계에서는 처음에는 좀 더 자제된 반응이었지만 여전히 신중한 태도를 보였습니다. 바티칸은 암호화폐에 대한 제도적 신뢰를 서두르지 않았고, 교황청이 공개적으로 이 주제에 관여했을 때 즉시 위험을 강조했습니다. 2021년 10월, 유엔 플랫폼에서 바티칸 대표는 통제되지 않은 디지털 결제, 적절한 신원 확인의 부재, 규제되지 않은 암호화폐를 이주 밀수 및 기타 범죄 계획에 사용할 때의 위험성에 대해 이야기했습니다. 이러한 성명은 신자들에게 암호화폐 사용에 대한 경고를 효과적으로 전달했습니다.
즉, 교회의 초기 대응은 대체로 방어적이었습니다. 초기에 암호화폐와 긍정적인 상호작용이 있긴 했지만, 이는 국지적이고 실용적인 것이었습니다. 주요 종교 기관들은 처음에 이 새로운 현실을 투기, 속임수, 법적 불확실성, 사회적 위험의 공간으로 인식했습니다. 이 출발점에서부터 이후 암호화폐에 대한 교회의 담론 전체가 발전했습니다.
교회가 갑자기 암호화폐를 믿게 된 것이 아니라, 암호화폐를 둘러싼 투기적 잡음과 기술 자체를 분리하는 법을 배우면서 변화는 시작되었습니다. 초기 반응이 거의 전적으로 부정적이었다면, 시간이 지나면서 교계에서는 암호화폐를 완전히 거부하는 것이 아니라, 암호화폐가 투명하게 통제되고 사행성 없이 기능할 수 있는 형태를 모색하는 다른 접근 방식이 등장했습니다.
이는 가톨릭의 사례에서 가장 잘 드러납니다. 2021년에 바티칸은 블록체인을 위협으로만 언급했지만, 2024년에 바티칸 사도 도서관은 NTT 데이터와 함께 사용자가 이니셔티브를 홍보하거나 기부하면 디지털화된 원고 컬렉션에 액세스할 수 있는 열쇠로 양도 불가능한 NFT를 받는 Web3 프로젝트를 시작했습니다. 이는 위협의 언어에서 문화, 커뮤니티, 제도적 지원을 위한 통제된 기술 사용으로의 변화를 잘 보여주는 예시입니다.
더욱 중요한 것은 이러한 태도의 변화가 상징적인 프로젝트뿐만 아니라 재정적인 관행에서도 나타났다는 점입니다. 로마 가톨릭 워싱턴 대교구는 더 이상 암호화폐 기부를 허용할 뿐만 아니라 그 처리 방법도 명확하게 명시하고 있습니다. 모든 기부금은 즉시 미국 달러로 전환되고, 기부자는 KYC 및 자금 세탁 방지 절차를 거치며, 익명의 기부는 허용되지 않습니다. 즉, 암호화폐는 규칙으로부터 자유로운 이데올로기가 아니라 엄격하게 정의된 틀 안에서 또 다른 결제 수단으로 받아들여지고 있습니다.
더 광범위한 가톨릭 환경에서도 비슷한 변화를 볼 수 있습니다. 미국의 국제 인도주의 단체인 가톨릭구호서비스는 암호화폐 기부를 자선을 지원하는 효과적인 방법으로 적극 홍보하고 있으며, 기부자에게는 증여 자산의 완전한 시장 가치 평가와 양도소득세 회피를 의미할 수 있다고 설명합니다. 즉, 교회는 더 이상 암호화폐의 존재 자체에 대해 논쟁하는 것이 아니라 자선, 책임, 재정적 이익이라는 익숙한 논리에 암호화폐를 통합하고 있는 것입니다.
개신교 환경에서는 암호화폐를 실질적으로 받아들이는 방향으로의 전환이 훨씬 더 일찍 이루어졌습니다. 2020년 12월 초, 미국 서부의 구세군은 비트코인과 이더리움으로 직접 기부할 수 있는 최초의 '크립토 케틀'을 출시했습니다. 그러나 여기에서도 디지털 화폐에 대한 낭만이 아니라 새로운 기부자 기반에 대한 필요성, 위기 상황에서 모금의 편의성, 암호화폐를 받아 판매하고 기존 화폐를 조직에 이체하는 중개자의 사용이라는 매우 실용적인 고려사항에 의해 이러한 변화가 주도되었습니다. 이는 새로운 교회 논리의 핵심 원칙, 즉 위험을 내부에 두지 않고 인프라와 통제를 통해 도구를 길들이는 것을 다시 한 번 강조합니다.
교회 기관이 암호화폐를 공개적으로 지지하지 않는 곳에서도 대화의 분위기 자체는 달라졌습니다. 처음에는 모호하고 위험한 영역에 대한 경고처럼 들렸습니다. 이제는 이 수단을 투명하게 만들 수 있는지, 익명성을 줄일 수 있는지, 기부와 투기를 분리할 수 있는지, 기술과 범죄적 사용을 분리할 수 있는지 등 일련의 조건처럼 들리기도 합니다. 이것이 변화의 본질입니다. 교회는 암호화폐를 수용한 것이 아니라 암호화폐를 다뤄야 한다는 것을 인정한 것이지, 교회만의 방식으로 암호화폐를 받아들인 것은 아닙니다.
그렇다면 교회가 암호화폐를 정확히 어떻게 바라보는 것이 중요할까요? 언뜻 보기에는 그렇지 않습니다. 교회는 거래소에서 거래하거나 차트를 움직이지 않습니다. 하지만 실제로는 교회의 입장이 시장 심리와 실제 자금 흐름에 영향을 미칠 수 있습니다.
첫째, 신뢰를 통해. 주요 교회 기관이 암호화폐를 허용 가능한 것으로 인정하면 광범위한 청중에게 자동으로 덜 위험해집니다. 이는 가격을 즉각적으로 변화시키지는 않지만, 사람들의 시장 진입 의지에 변화를 가져옵니다.
둘째, 돈을 통해. 교회는 도덕적 권위일 뿐만 아니라 막대한 기부금이 유입되는 대규모 금융 시스템이기도 합니다. 주요 교단 중 일부라도 암호화폐를 제도적으로 받아들이기 시작하거나 특정 자산을 '허용 가능한 자산'으로 지정한다면 안정적인 유입이 이루어질 수 있습니다. 신자들은 이러한 자산으로 기부할 것이며, 이는 더 이상 상징적인 것이 아니라 실질적인 수요의 원천이 될 것입니다.
셋째, 기관의 행동을 통해. 바티칸은 이미 금융 시장 내에서 운영되고 있으며, 일부 기관이 암호화폐를 투기가 아닌 새로운 자산 클래스 또는 인프라로서 실험하기 시작하는 시나리오를 상상하는 것은 어렵지 않습니다. 장기적으로 볼 때 블록체인 프로젝트의 채굴이나 참여는 이미 몇 년 전보다 덜 이국적으로 보입니다.
하지만 다른 점이 더 중요합니다. 교회가 보다 개방적인 수용으로 나아간다고 해도 전체 암호화폐 공간이 아니라 '안전한' 부분만을 지지할 것이 거의 확실합니다. 투명한 자산, 명확한 인프라, 통제, 익명성의 부재, 즉 이미 규제를 향해 나아가고 있는 시장의 일부분만을 지지할 것입니다.
트레이더에게 이는 단순한 의미입니다. 바티칸이나 다른 주요 교단의 완전한 인정이 반드시 급격한 랠리를 촉발하지는 않겠지만, 시장 내 신뢰와 자본을 재분배할 수 있습니다. 일부 자산은 추가적인 합법성과 안정적인 유입을 얻게 될 것이고, 다른 자산은 더 큰 압박을 받을 수도 있습니다.
궁극적으로 오늘날의 문제는 더 이상 교회가 "암호화폐를 받아들일 것인가"가 아닙니다. 문제는 어떤 암호화폐를 받아들일 것인가 하는 것입니다. 그리고 그 선택이 결국 공개적으로 이루어질 때, 시장은 단기적인 충동이 아니라 새로운 신뢰의 계층을 형성하게 될 것입니다.